A origem da celebração do Natal, do Papai Noel e da Árvore de Natal

As festas de Natal

O dia 25 de dezembro, ou este período, que corresponde ao Solstício de Inverno no Hemisfério Norte e ao Solstício de Verão no Hemisfério Sul, já é celebrado a milhares de anos por inúmeras culturas. Falaremos aqui mais especificamente das festividades de inverno, pois nesse período, a luz do sol aumenta e os dias passam a ser mais longos. Nossos ancestrais caçadores passavam a maior parte do tempo ao ar livre. Assim, as estações e o clima eram tão importantes em suas vidas a ponto de o sol ser um deus. Por exemplo, os povos nórdicos viam o sol como a roda que mudava as estações. Os romanos também tinham suas festas para marcar o solstício de inverno: a partir de 17 de dezembro, a Saturnália (dedicada ao deus Saturno) que durava sete dias, era uma época em que as regras da vida cotidiana foram derrubadas. O homem se vestia de mulher e o patrão se fazia passar por criado. O festival também incluía desfiles, decoração das casas, iluminação de velas e entrega de presentes. Além da Saturnália, os romanos tinham outra celebração importante: o "Nascimento do Sol Invicto ou Invencível" (Natalis Solis Invicti) era celebrado todo dia 25 de dezembro, segundo várias fontes da época romana. Outro exemplo: no festival germânico de Yule, que marca o solstício de inverno e o nascimento do Deus Sol, tinha-se banquetes e festas, e os druidas realizavam um festival de solstício com duração de dois dias em que velas eram acesas e decorava-se as casas com azevinho e visco.

Os evangelhos não mencionam a data do nascimento de Jesus. Foi só no século 4 que o Papa Júlio 1º estabeleceu o dia 25 de dezembro como o dia de Natal. Era uma tentativa de cristianizar as celebrações pagãs que já eram realizadas nessa época do ano. No ano de 449, o Papa Leão 1º fixou a data para a comemoração do nascimento de Jesus como uma das principais festas da Igreja Católica e, finalmente, o Imperador Justiniano em 529 a declarou feriado oficial do império. Até o século 19, a data não era uma celebração familiar, era comum as pessoas beberem e saírem comemorando pelas ruas. A festa costumava ser com tantos excessos que de meados do século 17 até o início do século 18, os puritanos cristãos proibiram as festas natalinas na Europa e no continente americano. O Parlamento britânico proibiu o Natal em 1644, restaurando-o apenas em 1660. Em Boston, também proibiram a festa entre 1659 e 1681.

A Árvore de Natal

O costume de enfeitar árvores é mais antigo que o próprio Natal. Já antes de Cristo praticamente todas as culturas e religiões pagãs usavam enfeites em árvores para celebrarem a fertilidade da natureza. Por ocasião do solstício de inverno, os povos germânicos colocavam galhos de pinheiro nas suas casas e aldeias com o objetivo de protegê-las contra os maus espíritos no inverno, na Província de Bohuslän, na costa oeste da Suécia, e na província vizinha de Østfold, na Noruega foram encontradas gravuras rupestres que retratam árvores sempre-verdes. Arqueólogos dizem que muitas dessas gravuras encontradas nas rochas foram feitas por volta de 1800 até 500 AEC. Os romanos, na Saturnália, enfeitavam as árvores em honra de Saturno, que era o seu deus da agricultura. No Egito era costume, no solstício de Inverno, trazerem ramos verdes para dentro das casas, como forma de celebrar a vitória da vida sobre a morte.

Existem muitas histórias de início desta prática ligada ao Natal no final do século 15 e pelo século 16, principalmente na Alemanha. Ao longo dos séculos 17 e 18 o hábito de enfeitar árvores vai se espalhando de cidade para cidade. Em 1774 Goethe, por exemplo, menciona a Árvore de Natal em um de seus livros. Os enfeites mudaram muito ao decorrer do tempo, de frutas e nozes, aos atuais milhares de tipos de enfeites e luzes, passando pelas clássicas bolas de vidro, que remontam ao século 19. Se há alguma dúvida sobre o ano e local exato do seu surgimento, o que podemos constatar é que a tradição da árvore de Natal tem origem e se disseminou pelo mundo com o povo alemão, mas foi só durante o século 19 que a árvore de Natal se difundiu pelo resto do mundo, muito graças à contribuição da monarquia britânica. O príncipe Albert, o marido de origem alemã da rainha Vitória, montou uma Árvore de Natal no palácio real britânico. Nos países católicos a Árvore de Natal teve sua adesão mais demorada, por se tratar de um costume pagão, só vindo a ser mais popular no século 20 e somente na metade do século 20 a igreja Católica começa a permiti-la nas igrejas.

O Papai Noel

Uma das figuras mais populares do Natal moderno é o Papai Noel, o velhinho de barriga redonda e barba branca, que conduz um trenó puxado por renas, para entregar presentes a crianças boazinhas no mundo todo. Algumas tradições ao redor do Papai Noel também precedem o cristianismo. Seu trenó, puxado por renas, vem da mitologia escandinava. A prática de deixar tortas (ou biscoitos) e leite ou conhaque para o Papai Noel pode ser remanescente de sacrifícios pagãos que marcavam a chegada da primavera.

A origem do Papai Noel é bem controversa e tem muitas reviravoltas, idas e vindas, umas mais antigas outras bem novas, algumas lendas, algumas tradições antigas entre outras coisas.

Na Europa antiga existiam muitas tradições na época de inverno, com intenção de amenizar o frio e a falta de comida, é neste contexto que surge a lenda do “Velho Inverno”, um senhor que batia na casa das pessoas pedindo por comida e bebida. Segundo o mito, quem o atendesse com generosidade desfrutaria de um inverno mais ameno. A associação entre o Velho Inverno e São Nicolau apareceu muitas décadas depois. São Nicolau era um bispo que tinha o hábito de ajudar as pessoas pobres. Uma das histórias conta que o bispo colocava um saco com moedas próximo à chaminé da casa de quem seria beneficiado. Outra das histórias conta que costumava entregar anonimamente sacos de ouro para um homem que não tinha dinheiro para pagar o dote de casamento de sua filha. Ele viveu entre os séculos 3 e 4 na região da Ásia Menor, atual Turquia. Devido à sua generosidade e aos milagres atribuídos a ele, foi canonizado pela Igreja Católica. Uma coisa interessante a se dizer é que antes do século 19, o bom velhinho era descrito como montando um cavalo, e não em um trenó. Isso, entre outras coisas, o relaciona com Odin, também conhecido como Wotan, que era o principal deus dos germânicos e era representado como idoso, grisalho e barbudo. As tradições germânicas colocam Odin como o responsável por entregar presentes para as pessoas durante o Yule, eles acreditavam que Odin deslocava-se em um cavalo de oito patas, chamado Sleipnir que era capaz de correr em qualquer superfície e mesmo entre os mundos da cosmologia nórdica. Falando mais sobre as semelhanças entre Odin e Papai Noel, fica claro que Odin está muito presente nas festividades pagãs de dezembro, pois a palavra “Yule” tem origem em “Jól” (palavra do Nórdico Antigo) e a palavra “Jólnir” (que é um dos muitos nomes de Odin) significa “Mestre do Yule” ou “o pai Yule”. Segundo a lenda atual, Papai Noel vive no polo norte, e a Escandinávia fica bem ao norte, com boa parte dentro do círculo polar, e era um local onde Odin era cultuado.

O Papai Noel começou a tomar a forma atual em meados do século 19 que era retratado de variadas formas e a partir daí começou a ser o velhinho com barriga protuberante e sua grande barba branca, apesar de algumas destas características serem mais antigas, mas suas vestes eram das mais variadas cores, verde, azul, vermelha, marrom etc. Mas a partir da década de 1930 após uma campanha da Coca-Cola ele passou a ser representado sempre de vermelho.

 

Referências

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SIMPLESMENTE BERLIM. A história da árvore de Natal: Como e onde surgiu esta tradição. Simplesmente Berlim. Disponivel em: <https://simplesmenteberlim.com/a-historia-da-arvore-de-natal-como-e-onde-surgiu-esta-tradicao/>. Acesso em: 19 dezembro 2022.

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Allat, Deusa Mãe Panssemítica

Allat/Lat/Lt/Allat é uma Deusa Mãe Panssemítica que possui muitas manifestações e era venerada nas antigas civilizações e culturas semíticas, desde a Síria até a Mesopotâmia e da Nabateia até a Arábia. Por exemplo, a Deusa Mesopotâmica Ereshkigal é conhecida como Allatum e, posteriormente, em Hatra, há também a Deusa Cananéia Elat, que era adorada em toda a terra de Canaã. Ela também era reverenciada como 'Ilat pelos fenícios/canaanitas em Cartago, pelos arameus em Palmira e pelos nabateus na Nabateia, além de tribos árabes que vagavam pelos desertos da Arábia. As origens de Allat, conforme conhecemos pelas fontes islâmicas, são desconhecidas, mas Jack Finegan, em "A Arqueologia das Religiões Mundiais", confirma que sua adoração teve origem primeiro na Síria e depois foi adotada pelos árabes no norte da Arábia, espalhando-se a partir daí.

Em Canaã:

A Deusa Elat aparece como um epíteto da Deusa Aserá, embora poucos textos possam sugerir que são diferentes. Textos ugaríticos da Síria revelam que Elat é a Deusa da vida, árvores, fertilidade e maternidade. Ela é a Rainha dos Deuses e consorte do Deus El, o rei dos Deuses. O panteão de divindades que são seus descendentes é chamado de "Filhos de Aserá". Na história da construção do palácio do senhor Baal, ele e a Deusa Anat visitaram a Deusa Aserá e pediram a ela que fosse uma mediadora entre eles e o Deus El para que lhes desse permissão para construir o palácio. Ela então chama sua serva Qadesh Amoro (Amro - dependendo da transliteração) para trazer seus burros (animais sagrados), e juntos partem numa jornada para o palácio do Deus El.

Em Palmira:

Embora se assuma que sua adoração em Palmira fosse menor, já que era venerada apenas no pequeno bairro árabe, evidências sugerem que sua adoração estava incorporada na cultura aramaica. Seu nome não aparece na fórmula árabe (Allat), mas sim (Lt), e os nomes associados a ela geralmente têm origens aramaicas (Shlm-lt), mas às vezes também árabes (Wahab-lt), embora isso seja discutível. A principal evidência é que ela era adorada no Panteão das Divindades Aramaicas de Palmira. Por exemplo, sua estátua foi colocada no templo do grande Deus aramaico (Baalshamin), e a estátua do seu leão (o Leão de Allat, que foi destruído pelo Estado Islâmico, mas depois foi reparado por uma equipe de especialistas poloneses-sírios) também trazia uma inscrição aramaica (Tbarkh Lt mn dlo yeshid dem 'al hougba - Lat abençoará quem não derramar sangue no altar). Aqui, ela também pode ser um epíteto da Deusa Síria Atargatis.

Na Arábia:

É justo supor que os árabes adoravam Allat como sua principal Deusa. Inscrições safaitas e nortearábicas revelam que os árabes a invocavam para quase qualquer ocasião, seja para bênçãos, viagens seguras ou para lamentar seus entes queridos falecidos. Pouco se sabe sobre ela em outras áreas; por exemplo, em Nabateia, é debatível se ela é a mesma que a Deusa Uzaya ou não. Ela também aparece em textos babilônicos, mas a principal desinformação sobre ela é ser filha de Allah, pois não há evidências arqueológicas de que Meca e a Caaba existiam antes dos abássidas. As histórias islâmicas são em grande parte incorretas; por exemplo, segundo historiadores árabes e islâmicos, a origem de Allat era uma pedra branca na qual um judeu costumava sentar e comprimir raízes de plantas enquanto o fazia (o verbo para esse processo em árabe é Yalet - Latt - Latata, que eles confundiram como a raiz da palavra Allat - isso também fortalece a teoria de suas origens na Síria, já que a raiz Lt nas línguas cananeia e aramaica significa Deusa), então os árabes a adoravam. Eles também afirmavam que ela era um homem de Thaqif que morreu e os árabes passaram a adorá-lo.

Os pais de Loki

Loki é um personagem fascinante da mitologia nórdica e da cultura pop atual. Ele é o deus da trapaça, do fogo e da magia, que pode mudar de forma e de sexo, e que se alia tanto aos deuses quanto aos gigantes. Mas quem são seus pais biológicos e adotivos? E como eles influenciam sua personalidade e seus atos?

Na mitologia nórdica, Loki é filho de dois gigantes, Fárbauti e Laufey, que vivem em Jötunheim, o reino dos inimigos dos deuses. Fárbauti significa "golpe cruel" e Laufey significa "folha de árvore" ou "agulha". Loki é chamado de Laufeyarson, o filho de Laufey, para destacar sua origem divina, pois sua mãe é considerada uma deusa pelos gigantes, por sua justiça e bondade. Loki tem dois irmãos, Helblindi e Býleistr, mas eles não são muito relevantes nas histórias.

Loki é um ser ambíguo, que não pertence totalmente a nenhum dos dois mundos, Asgard ou Jötunheim. Ele é adotado por Odin, o rei de Asgard, e criado como o irmão de Thor, o deus do trovão. Ele também é casado com Sigyn, a deusa da fidelidade, e tem dois filhos com ela, Narfi e Vali. Ele também tem outros filhos com outras parceiras, como o lobo Fenrir, a serpente Jörmungandr e a deusa do submundo Hel, que nasceram de sua união com a giganta Angrboda.

Loki é responsável por muitas travessuras, mas também por muitos benefícios para os deuses, como a obtenção de artefatos mágicos. 

Na cultura pop atual, Loki é um personagem popular, que aparece em diversas mídias, como quadrinhos, filmes, séries, jogos e livros. Uma das representações mais famosas é a da Marvel, que adapta livremente a mitologia nórdica para o seu universo de super-heróis. Nessa versão, Loki é o filho adotivo de Odin e de Frigga, a rainha de Asgard. Ele é criado como o irmão de Thor, mas tem inveja dele e deseja o trono. Ele é um vilão astuto e poderoso, que usa sua magia e sua manipulação para tentar conquistar os Nove Reinos. Ele também tem um lado mais humano e complexo, que mostra sua lealdade, seu arrependimento e seu senso de humor.

* O seguinte trecho contém spoilers de Deuses Americanos* 

Outra representação interessante é a da série de livros Deuses Americanos, de Neil Gaiman, que explora a ideia de que os deuses antigos estão vivendo nos Estados Unidos, mas estão perdendo força para os novos deuses da tecnologia e do consumo. Nessa história, Loki é um dos personagens principais, que se disfarça de um vigarista chamado Low Key Lyesmith. Ele é o aliado de Wednesday, que é na verdade Odin, e que planeja uma guerra entre os deuses antigos e os novos. Loki é o responsável por enganar e manipular os dois lados, para se beneficiar do caos e da destruição.

Loki é, portanto, um personagem fascinante, que tem uma origem misteriosa e uma personalidade multifacetada. Ele é o deus que desafia as normas, que questiona as autoridades, que cria e destrói. Ele é o deus que representa o conflito, a mudança e a surpresa. Ele é o deus que nos faz rir, temer e admirar. Ele é o deus da trapaça.

Cerimônia de Casamento Celta

As cerimônias de casamento celtas são frequentemente caracterizadas por uma rica tapeçaria de tradições e simbolismos, inspirados na antiga cultura celta. Enquanto as práticas podem variar, aqui estão alguns elementos comumente associados às cerimônias de casamento celtas:

Handfasting (União de Mãos) é um ritual central em casamentos celtas, onde as mãos do casal são amarradas com cordas ou fitas, simbolizando sua união. Isso pode ser feito de várias maneiras, e a amarração pode ser temporária ou permanente.

Os padrões intricados dos nós celtas simbolizam a eternidade e a interconexão da vida. Casais podem trocar anéis gravados com nós celtas como símbolo de seu amor eterno e comprometimento.

O anel Claddagh é um anel tradicional irlandês que representa amor, lealdade e amizade. Ele apresenta um coração segurado por duas mãos com uma coroa no topo. Em uma cerimônia de casamento, o anel pode ser usado como aliança, e a forma como é usado carrega significados diferentes.

Em algumas cerimônias celtas, os casais podem optar por fazer votos enquanto seguram ou colocam as mãos sobre uma pedra de juramento. Essa pedra muitas vezes simboliza o compromisso do casal e pode ser incorporada à cerimônia de várias maneiras.

O conceito de círculos é significativo no simbolismo celta. Casais podem escolher ficar dentro de um círculo durante a cerimônia, representando a natureza cíclica da vida, das estações e do vínculo eterno do casamento.

Cerimônias celtas frequentemente invocam as bênçãos dos quatro elementos - terra, ar, fogo e água - para simbolizar o equilíbrio e a harmonia que o casal busca em sua união.

O derramamento de uma libação, frequentemente uísque ou hidromel, é um ritual em alguns casamentos celtas. Isso pode ser feito como uma oferta aos espíritos, um símbolo de compartilhamento ou uma representação do compromisso do casal um com o outro.

Música e dança celtas tradicionais podem ser incorporadas à cerimônia adicionando um elemento cultural e animado ao evento.

Lembre-se de que as cerimônias de casamento celtas podem ser altamente pessoais, e os casais podem escolher elementos que ressoam com suas próprias crenças e origens. Além disso, interpretações modernas das cerimônias celtas podem mesclar essas tradições com práticas mais contemporâneas para criar uma experiência única e significativa para o casal.

Heimdallr: O Guardião da Ponte Bifrost e o Fim do Mundo

Na rica mitologia nórdica, Heimdallr emerge como uma figura fascinante, sendo o filho de Odin e proveniente de nove mães, um detalhe singular que ressalta sua natureza divina. Sua incumbência divina é a de guardião da imponente ponte Bifrost, um elo crucial que une Asgard, o sagrado reino dos deuses, ao mundo dos mortais, Midgard.

Dotado de uma formidável gama de habilidades, Heimdallr se destaca como um deus de notável poder. Seus sentidos são aguçados de maneira extraordinária, com visão e audição que transcendem os limites normais. Essa capacidade singular permite-lhe testemunhar e escutar cada acontecimento no vasto mundo que vigia. Além disso, ele não é apenas um observador divino, mas também um guerreiro habilidoso, destinado a desempenhar um papel preeminente no Ragnarök, o cataclísmico evento que representa o fim do mundo na mitologia nórdica.

Heimdallr, assim, personifica a fusão única de poderes divinos, servindo como guardião vigilante e guerreiro destemido em um intricado tecido de mitos que envolvem os reinos divinos e o destino iminente de todas as coisas.

A Educação de Heimdallr pelos Norns

Heimdallr, originário da planície de Idavoll, teve sua existência entrelaçada com o destino desde o momento em que três sementes de ouro foram plantadas por Odin. Essas sementes floresceram em uma majestosa árvore que se ergueu como a morada de Heimdallr.

A peculiaridade de sua criação revela-se ainda mais, pois Heimdallr foi moldado e educado pelos Norns, três gigantes sábias cujas decisões regem o destino tanto dos deuses quanto dos mortais. Sob a orientação dessas entidades transcendentais, Heimdallr absorveu profundos ensinamentos sobre o intricado tecido do mundo e seu papel predestinado como guardião da imponente ponte Bifrost.

Cada lição ministrada pelas Norns imbuía Heimdallr com uma compreensão única, preparando-o não apenas para vigiar a passagem entre os reinos, mas também para compreender os fios intricados do destino que tecem a existência de todos. Neste cenário mitológico, a criação e a educação de Heimdallr emergem como partes essenciais de uma narrativa cósmica, onde a influência das Norns e as sementes douradas de Odin entrelaçam o destino do guardião divino.

A missão de Heindallr

Heimdallr, o guardião vigilante da ponte Bifrost, desempenha uma tarefa crucial na mitologia nórdica. Sua missão vai além da simples proteção; ele é encarregado de assegurar que somente aqueles dignos e autorizados possam atravessar a majestosa ponte feita de fogo e luz. Com olhos aguçados, Heimdallr mantém uma vigília constante, garantindo que nenhum perigo escape à sua atenção. Sua dedicação incansável à defesa da Bifrost destaca-se como um símbolo de lealdade e responsabilidade, personificando a essência da proteção divina na cosmologia nórdica.

O Ragnarök

No Ragnarök, o papel crucial de Heimdallr se manifestará de maneira grandiosa. Como o guardião dos deuses, será ele o primeiro a perceber os iminentes passos dos gigantes, assumindo a responsabilidade de soar o chifre Gjallarhorn, cujo som ressoará através dos reinos para alertar os outros deuses sobre o iminente conflito.

A batalha que se desenrolará será uma cena de caos e desolação, impregnada de sangue e destruição. Nesse cenário apocalíptico, numerosos deuses, heroicos em sua natureza divina, encontrarão seu destino final, enfrentando as forças avassaladoras dos gigantes e suas trevas.

No desenlace dessa titânica confrontação, os gigantes serão, por fim, derrotados, mas não sem custos substanciais. O preço pago pela vitória será a destruição de Asgard, a morada celestial dos deuses nórdicos. Assim, mesmo triunfando sobre as forças caóticas, a vitória virá acompanhada da perda de seu divino lar, deixando um rastro de desolação e transformação nos reinos mitológicos.

O legado de Heimdallr

Heimdallr, na mitologia nórdica, desempenha um papel crucial como guardião dos deuses, sendo conhecido por sua dedicação, habilidades guerreiras notáveis e capacidade profética. Sua presença é frequentemente simbolizada como a de um guardião vigilante ou sentinela, destacando sua importância na proteção do reino divino. Além disso, o legado de Heimdallr transcende os tempos antigos, persistindo como um símbolo duradouro de coragem e determinação que ressoa na cultura contemporânea, mantendo viva a herança mitológica nórdica e inspirando admiradores ao redor do mundo.

Resumo

Heimdallr, na mitologia nórdica, é filho de Odin e guardião da ponte Bifrost, conectando Asgard a Midgard. Dotado de sentidos extraordinários, ele é tanto observador divino quanto guerreiro destinado ao Ragnarök, o evento apocalíptico. Criado pelas Norns, sua missão é proteger a Bifrost, alertando os deuses no Ragnarök. A batalha resulta na vitória, mas Asgard é destruída. O legado de Heimdallr perdura como símbolo de coragem, inspirando admiradores e mantendo viva a herança mitológica nórdica.