Na mitologia Celta, as florestas eram frequentemente repletas de várias criaturas míticas, muitas das quais pequenas e misteriosas. Aqui estão alguns exemplos:
Fadas: Conhecidas como "Sidhe" ou "Aos Sí" em gaélico, as fadas são talvez as criaturas mais conhecidas do folclore celta. Elas são frequentemente descritas como seres mágicos e pequenos que habitam as florestas, colinas e outras paisagens naturais. Acredita-se que as fadas possuem poderes mágicos e podem ser travessas ou benevolentes, dependendo de seu humor.
Brownies: Brownies são espíritos domésticos prestativos originários do folclore escocês e inglês, mas também são encontrados na mitologia celta. São criaturas pequenas, parecidas com gnomos, conhecidas por sua laboriosidade e utilidade, muitas vezes realizando tarefas domésticas em troca de pequenas oferendas ou demonstrações de gratidão.
Sprites: Sprites são espíritos elementais associados a elementos naturais como riachos, rios e árvores. Na mitologia celta, acredita-se que habitam as florestas e bosques, onde guardam a flora e a fauna. Geralmente são descritos como seres pequenos e etéreos com uma forte conexão com a natureza.
Piskies: Piskies são criaturas pequenas e travessas semelhantes às fadas, originárias do folclore da Cornualha. Elas são frequentemente descritas como seres minúsculos e alados com uma propensão para pregar peças nos humanos. Dizem que os Piskies residem nas profundezas da floresta, emergindo à noite para causar problemas ou desencaminhar viajantes.
Pixies: Pixies são outro tipo de fada comumente encontrada na mitologia celta, particularmente no folclore da Cornualha e Devon. Assim como outras fadas, elas são seres pequenos e sobrenaturais associados ao mundo natural. As Pixies são frequentemente retratadas como brincalhonas e caprichosas, com uma predileção pela dança e pela música.
Gnomos: Embora os gnomos sejam mais comumente associados ao folclore germânico, eles também aparecem na mitologia celta. Acredita-se que essas pequenas criaturas que habitam a terra vivam em tocas subterrâneas e sejam artesãos e mineiros habilidosos. Os gnomos são frequentemente descritos como seres sábios e solitários, guardiões de conhecimentos e tesouros ocultos.
E muito mais...
Estas são apenas algumas das pequenas criaturas que povoam as florestas da mitologia celta, adicionando um ar de magia e mistério ao mundo natural.
terça-feira, 2 de abril de 2024
Criaturas mágicas na mitologia Celta
Magia Lunar
quinta-feira, 28 de março de 2024
Mabon: Equilíbrio, Gratidão e Reflexão no Equinócio de Outono
Mabon, também conhecido como Equinócio de Outono, Lar da Colheita ou Festival da Segunda Colheita, marca um momento crucial no ciclo anual. Celebrado em torno de 20 de março no hemisfério Sul e 22 de setembro no hemisfério Norte, este Sabbat é um tempo de equilíbrio, gratidão e reflexão.
A Dança da Luz e da Escuridão:
No equinócio, dia e noite se equilibram perfeitamente, simbolizando a harmonia entre os opostos. É um tempo para reconhecer a mudança das estações, a passagem do verão exuberante para o outono introspectivo. As folhas mudam de cor, a natureza se prepara para o repouso do inverno, e a luz solar diminui, convidando à introspecção.
Gratidão pela Abundância:
Mabon é um momento de profunda gratidão pelas colheitas do ano. Celebramos a fartura da terra, os frutos do nosso trabalho e a generosidade da natureza. Compartilhamos refeições abundantes com amigos e familiares, honrando a abundância que nos rodeia.
Reflexão e Introspeção:
Com a diminuição da luz solar, Mabon nos convida a um período de introspecção. É tempo de avaliar nossas ações, celebrar nossas conquistas e aprender com os desafios do ano. Refletimos sobre nossos objetivos, sonhos e planos para o futuro, semeando as intenções que florescerão na primavera.
Simbolismo e Tradições:
Símbolos como maçãs, romãs, abóboras, grãos secos e folhas de outono adornam as celebrações de Mabon. Cores vibrantes como laranja, amarelo e vermelho representam a energia do outono.
Rituais e Celebrações:
As celebrações de Mabon variam de acordo com as tradições e crenças individuais. Alguns rituais comuns incluem:
* Decoração do altar com símbolos da estação: maçãs, romãs, abóboras, grãos secos e folhas de outono.
* Preparo de uma refeição especial com alimentos da estação: tortas de maçã, bolos de abóbora, sopas de legumes e outras delícias outonais.
* Acendimento de velas para celebrar a luz e a gratidão.
* Meditação e introspecção para reflexão sobre o ano que passou e o que está por vir.
* Cantar músicas e danças que celebram a estação.
Mabon é um momento mágico para celebrar a beleza do outono, agradecer pelas bênçãos do ano e nos prepararmos para o inverno que se aproxima. É um tempo de equilíbrio entre a luz e a escuridão, a ação e a introspecção, a abundância e a reflexão. Que este Sabbat inspire você a encontrar harmonia em sua vida e semear as intenções para um futuro próspero e abundante.
A Teoria Frigg-Freyja Explicada
Mitologia OC (Original Content) por rockstarpirate no Reddit
Enquanto escrevo isso, é dezembro de 2022. Apenas alguns meses atrás, a maioria dos recém-chegados à mitologia nórdica estava completamente alheia a uma teoria na comunidade acadêmica de que Frigg e Freyja poderiam ter sido uma única personagem em algum ponto remoto do passado. Hoje em dia, muitos recém-chegados estão aparecendo na comunidade com a ideia de que Frigg e Freyja são canonicamente a mesma pessoa. Por que a mudança? Porque é assim que o Santa Monica Studio as retratou no recém-lançado "God of War: Ragnarok".
Para ir direto ao assunto, Frigg e Freyja não são a mesma pessoa na mitologia nórdica. Isso é um testemunho de quanta influência uma empresa de entretenimento pode ter para afetar mudanças significativas na mentalidade coletiva sobre um tópico como esse. É também um exemplo primordial de como uma empresa pode "fazer muita pesquisa" e ainda escolher retratar coisas de maneiras criativas que não refletem realmente o que aprenderam em sua pesquisa. E, como esse tópico está surgindo com bastante frequência, sinto que merece uma explicação.
Às vezes, quando digo a alguém que Frigg e Freyja não são a mesma pessoa, a resposta que recebo se assemelha ao seguinte:
Mas você realmente pode provar que Frigg e Freyja não são a mesma pessoa? Quer dizer, você já os viu na mesma sala ao mesmo tempo, rs?
Sim. O poema "Lokasenna" na Edda Poética narra a história de um banquete frequentado por muitos deuses, em que Loki mata um servo e depois insulta todos os outros convidados. Conforme existem em fontes sobreviventes, o poema começa com uma introdução em prosa contendo uma lista de todos os presentes:
Neste banquete vieram Odin e Frigg, sua esposa. Thor não veio, porque estava no leste. Sif estava lá, esposa de Thor, Bragi e Idunn, sua esposa. Tyr estava lá; ele era maneta, pois o lobo Fenrir arrancou sua mão quando ele estava amarrado. Havia Niord e sua esposa, Skadi, Freyr e Freyia, Vidar, filho de Odin; Loki estava lá e os servos de Freyr, Byggvir e Beyla.
O poema também contém diálogo de ambas as mulheres. Frigg troca insultos com Loki nos versos 25-28 e depois passa o bastão para Freyja no verso 29, onde Freyja até se refere a Frigg na terceira pessoa:
Freyia disse: "Louco és, Loki, quando contas tuas ações feias e odiosas; Frigg sabe, eu penso, todo destino, embora ela mesma não fale."
Devido a instâncias de aliteração V/R, a composição deste poema pode ser datada com bastante confiança para o ano 900 d.C. ou antes, que é anterior à conversão islandesa ao cristianismo. Em outras palavras, este poema é um reflexo cientificamente suportado da crença da era Viking, da era pagã, que claramente retrata Frigg e Freyja como duas personagens distintas.
Nota lateral: Embora a Enciclopédia Britânica estranhamente repita uma antiga ideia de Franz Rolf Schröder de que "Lokasenna" é uma adaptação dos anos 1200 de "Assembleia dos Deuses" de Luciano, essa ideia não é aceita pela comunidade acadêmica em geral e o artigo onde ela se originou até mesmo foi descrito por Joseph Harris como "uma das tentativas falhas mais instruídas de estabelecer uma data e fonte para um poema eddaico".
A Edda em Prosa também trata Frigg e Freyja como duas personagens distintas sem margem para dúvidas. Freyja é uma deusa Vanir, enquanto Frigg não é, por exemplo, e existem muitas declarações como a seguinte em Gylfaginning 35:
Então falou Gangleri: "Quem são as Asyniur?" Alto disse: "A mais alta é Frigg. Ela tem uma morada chamada Fensalir e é muito esplêndida. [...] Freyia é a mais alta em posição, logo após Frigg."
A cereja do bolo, é claro, é que também não há fontes competindo com essa visão – nenhuma fonte indicando que Frigg e Freyja devem ser tratadas como dois nomes diferentes para a mesma personagem.
Mas se Frigg e Freyja não são a mesma, por que existe uma teoria de que elas podem ser?
Para ser claro, não existe uma teoria de que Frigg e Freyja são a mesma pessoa em nosso corpus sobrevivente de mitos. A teoria (normalmente chamada de "hipótese da origem comum Frigg/Freyja") é que essas duas personagens podem ser descendentes de uma origem comum na mitologia germânica anterior, centenas de anos antes do início do período nórdico. Aqui estão algumas das evidências circunstanciais que levaram alguns acadêmicos a fazerem esse palpite:
1. Freyja parece não ter um nome.
Como acontece, as palavras "Freyr" e "Freyja" são títulos, essencialmente significando "Senhor" e "Senhora". No caso de Freyr, nossas fontes fornecem um nome que acompanha o título: Yngvi, dando-nos o composto nórdico antigo Yngvi-Freyr ("Senhor Yngvi"). Na verdade, enquanto os escandinavos germânicos tendiam a abreviar esse nome para "Freyr" ao longo do tempo, outros grupos germânicos se inclinavam mais para chamá-lo de "Ing". Por exemplo, o poema em inglês antigo "Beowulf" se refere ao rei dinamarquês Hrothgar como frēa inguina, que significa "Senhor dos amigos de Ing". Como Freyr tem um nome que acompanha seu título, poderíamos esperar encontrar um nome acompanhando o título Freyja também, no entanto, nossas fontes nórdicas não contêm tal nome. Então a pergunta é por quê? Poderia seu nome ter sido Frigg-Freyja ("Senhora Frigg"), em tempos antigos?
Jog
ando o Advogado do Diabo
Só porque nossas fontes sobreviventes não nos dão um nome óbvio para acompanhar o título Freyja, não significa que ele deve ter sido Frigg em tempos anteriores. Na verdade, se assumirmos que esse nome teria aderido a temas constantemente repetidos entre pares de nomes divinos (por exemplo, Vili e Vé, Magni e Móði, Njǫrðr e Njǫrun, etc.), devemos esperar um nome que alitera com Yngvi, o que Frigg não faz.
2. Freyja não existe fora da Escandinávia.
A mitologia nórdica como ela sobrevive hoje é apenas um sabor noroeste da mitologia germânica mais ampla. Faz parte de uma família religiosa que compartilha origens comuns com tradições como a mitologia anglo-saxônica antiga e a mitologia germânica antiga. A relação entre essas tradições é semelhante à relação entre o catolicismo latino-americano e o cristianismo não-denominacional com base nos EUA. Existem diferenças perceptíveis entre esses grupos, mas ambas as tradições descendem da mesma origem e cada uma reconhece tanto "Jesus Cristo" quanto "Jesucristo" como o mesmo Deus, embora diferentes línguas tenham diferentes versões do nome. Os vários ramos do paganismo germânico são assim.
Assim como Óðinn tem contrapartes em outras tradições germânicas (Woden em inglês antigo e Uuodan em alto-alemão antigo, por exemplo), Frigg também tem contrapartes (Frīg e Friia, respectivamente). No entanto, não temos nenhuma referência a uma contraparte para Freyja fora da tradição nórdica. Isso significa que ela é exclusiva da mitologia nórdica? E se sim, isso ocorre porque ela se separou de Frigg na Escandinávia em algum ponto do passado?
Jogando o Advogado do Diabo
As fontes mitológicas germânicas fora da tradição nórdica são escassas e incompletas. O fato de a pequena quantidade de informações que temos não mencionar uma contraparte para Freyja não significa que ela não existia. Além disso, as divindades germânicas frequentemente têm múltiplos nomes e há deusas mencionadas em materiais fora da Escandinávia que também não são mencionadas nas fontes nórdicas. Por exemplo, Ēostre é uma deusa anglo-saxônica (*Ôstara em alto-alemão antigo) que está fortemente associada à primavera e à fertilidade. Seu nome até começa com uma vogal, o que permitiria que aliterasse com Yngvi/Ing. No entanto, a versão nórdica esperada desse nome, *Austra, não existe em nossas fontes. Isso ocorre porque um antigo composto como "Austra-Freyja" foi esquecido em favor de simplesmente "Freyja"? Para ser claro, não estou afirmando que Ēostre é Freyja, apenas que a informação é muito escassa para se ter confiança em qualquer coisa.
3. Frigg e Freyja compartilham semelhanças impressionantes.
O marido de Frigg se chama Óðinn e o marido de Freyja se chama Óðr, que são dois nomes derivados da mesma raiz. Óðinn e Óðr são ambos viajantes prolíficos que desaparecem por longos períodos e ambas as mulheres são atestadas como dormindo com outros homens enquanto seus maridos estão ausentes.
Frigg e Freyja possuem peles de pássaros usáveis (itens associados às valquírias) que permitem ao usuário voar. Ambas as personagens emprestam suas peles de pássaros a Loki em ocasiões diferentes. Elas também estão ambas associadas a determinar o resultado da batalha. O poema "Grímnismál" indica que Freyja participa na escolha da metade dos mortos a cada dia, por exemplo, e o mito de origem dos langobardos apresenta Frigg (chamada de Frea) manipulando Óðinn (chamado de Godan) para escolher os vencedores de uma batalha entre os Winnili e os Vandals. As semelhanças são abundantes. Será que essas semelhanças existem porque ambas as personagens foram fundidas em algum momento do passado?
Jogando o Advogado do Diabo
As semelhanças não necessariamente significam que duas personagens eram originalmente uma só. Talvez uma teoria alternativa, apenas construindo sobre a minha advocacia do diabo até agora, poderia ser que Frigg e Freyja estavam no caminho para uma fusão na Escandinávia medieval. Simek até teoriza que, porque a palavra nórdica antiga para sexta-feira ("Dia de Frigg") foi importada do saxão antigo, isso pode indicar que Frigg ela mesma é uma importação na Escandinávia de uma tradição germânica mais ao sul. Nesse caso, uma precursora de Freyja poderia teoricamente ser anterior a Frigg no norte. Se sim, talvez Freyja tenha sido uma deusa mais parecida com Ēostre que começou a adotar cada vez mais atributos semelhantes aos de Frigg ao longo do tempo. A ideia de uma fusão iminente não poderia também explicar a perda de seu nome, reconciliar sua existência com outras fontes germânicas e explicar as semelhanças que ela compartilha com Frigg?
Então você está dizendo que Frigg e Freyja estavam na verdade a caminho de se fundir?
Não. Esta não é uma teoria rigorosamente pensada, até onde eu sei, e eu na verdade não a estou defendendo. Minha intenção é apenas mostrar que a hipótese da origem comum Frigg/Freyja, embora intrigante, está longe de ser conclusiva. As evidências em si não apontam necessariamente em uma única direção. A única coisa que podemos dizer definitivamente é que, dentro do corpo de mitos nórdicos reais que sobreviveram até os tempos modernos, Frigg e Freyja não são a mesma pessoa.
Traduzido de: https://www.reddit.com/r/Norse/comments/zch8h5/the_friggfreyja_theory_explained/
Uma Vida Mágica
Para viver uma vida mágica, imersa na energia do amor, é essencial cercar-se de pequenos sinais que nos conectem com o mundo cheio de energia ao nosso redor. De acordo com Laurie Cabot, nossas casas, roupas, jardins, carros e até mesmo nosso ambiente de trabalho e refeições refletem nossa crença em um universo mágico. A diferença entre aqueles que praticam magia ocasionalmente e os que vivem uma vida verdadeiramente mágica é evidente no estilo de vida e no ambiente dos sacerdotes e sacerdotisas da Grande Mãe, que estão impregnados de magia e vitalidade.
Existem experiências fundamentais que nos ajudam a ativar as energias amorosas muitas vezes estagnadas em nossas vidas, seja pela descrença no amor verdadeiro, falta de tempo, negligência das energias ao nosso redor ou até mesmo preguiça. Essas vivências organizam as energias amorosas em nossas vidas e nos introduzem na "estrada real da magia do amor", conforme denominado por Laurie Cabot.
A prática consistente da magia do amor atrai uma vida amorosa mais gratificante para aqueles que trilham esse caminho. Cada experiência básica fundamenta-se em componentes-chave da feitiçaria, como talismãs, encantamentos, altares, locais de energia, elementos da natureza e infusões mágicas. Cada uma dessas vivências básicas é, por si só, um feitiço de amor, fortalecendo-nos para realizar rituais mais complexos em nosso cotidiano.
As palavras ainda têm poder?
Em um mundo cada vez mais digital, onde a informação se propaga instantaneamente e a comunicação se dá em tempo real, o poder das palavras permanece inegável.
Redes sociais, blogs e plataformas online amplificam o alcance de cada frase, tornando-as capazes de incitar as mais variadas emoções em um público global. Alegria, paixão, paz e ira podem se espalhar como ondas, moldando opiniões, mobilizando multidões e até mesmo incitando revoluções.
No entanto, a ignorância ainda se faz presente, disfarçada em memes, notícias falsas e teorias conspiratórias. Para muitos, qualquer informação que contrarie suas crenças pessoais é vista como uma ameaça, levando à censura, ao silenciamento e, em casos extremos, à violência.
A queima de livros, outrora símbolo de barbárie, encontra sua versão moderna na exclusão virtual, no cancelamento de perfis e na deslegitimação de vozes discordantes.
Nessa batalha, os "mortos" são a mente aberta, o diálogo construtivo e a capacidade de compreender diferentes perspectivas. A liberdade de pensamento, de expressão e, principalmente, de religião, são as principais vítimas.
É preciso, portanto, usar as palavras com sabedoria e responsabilidade.
Em um mundo onde a informação é abundante, mas a verdade nem sempre é clara, cabe a cada um de nós discernir o que é real do que é falso, o que é construtivo do que é destrutivo.
Devemos defender o direito à livre expressão, mas também reconhecer o poder que as palavras carregam. É preciso usá-las para construir pontes, não muros; para promover o diálogo, não a divisão; para semear a paz, não a discórdia.
Só assim poderemos garantir que a liberdade de expressão seja um direito de todos, e não apenas um privilégio de alguns.
Adaptado de Scott Cunningham in A verdade sobre a Bruxaria Moderna
Gerald Gardner & Ross Nichols: Entre o Wicca e o Druidismo
É pouco conhecido que Gerald Gardner, um dos "pais" do Wicca, foi membro da Ancient Druid Order. Ele conduziu seu amigo poeta Ross Nichols a essa ordem em 1954. Posteriormente, Nichols fundou a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas (OBOD) dez anos depois, tornando-se seu Chefe Escolhido e adotando o nome druídico de Nuinn (ou "Freixo").