Feitiço de Abundância

2 velas pretas

Escreva palavras de poder e runas para prosperidade, saúde, dinheiro, riqueza, ou qualquer coisa que você queira que seja de abundância em sua vida. Todas as noites, começando em um domingo ou quinta-feira, segure as velas firmemente em suas mãos até sentir sua própria energia fluindo através delas. Uma vez que você tenha energizado as velas com sua energia, diga três vezes:

Estas velas me trazem (o que você está pedindo) e de forma alguma isso causará algum mal.

Apague as velas e deixe-as em seu altar até o dia seguinte.

Nota: abundância não se refere apenas a dinheiro. Pode ser uma abundância de amigos, felicidade, carinho, amor, chuva, ou sol...

dentes de urso na cultura nórdica

Os dentes de ursos eram considerados objetos sagrados pelos vikings, pois representavam a força e a coragem dos ursos, que eram animais respeitados e temidos. Os vikings acreditavam que, ao usar os dentes de ursos como amuletos, eles podiam se conectar com o espírito dos ursos (KARHUNPEIJAISET) e obter seus poderes. Essa crença era parte de uma antiga tradição xamânica, que envolvia rituais de iniciação, sacrifício e transformação.

Um exemplo dessa tradição pode ser encontrado na HRÓLFS SAGA KRAKA, uma saga islandesa do século XIII, que conta a história do rei Hrolf e seus doze campeões. Um deles é Bodvarr, um guerreiro que nasceu com a alma de um urso, pois seu pai matou uma ursa grávida e comeu seu coração. Bodvarr herdou a força e a ferocidade do urso, mas também sua bondade e lealdade. Ele usava um dente de urso como amuleto, que lhe dava proteção e sorte.

A HRÓLFS SAGA KRAKA é uma das muitas obras literárias que preservam os vestígios da cultura pré-cristã dos vikings, que tinha uma forte ligação com a natureza e os animais. Os dentes de ursos como amuletos são um símbolo dessa ligação, que expressa a admiração e o respeito dos vikings pelos ursos, que eram considerados seus parentes espirituais.

Dois pingentes feitos de caninos de urso medieval foram descobertos em Turku, Finlândia. O da esquerda foi encontrado no sítio Suurtori Hjeltin talo em 1989, enquanto o da direita foi descoberto no sítio da Åbo Akademi em 1999 (TMK 20764:1485 e 21816:LU100). A foto é creditada a S. Hukantaival.

Hukantaival, Sonja. (2021). Folk magic in town. Signs of material aspects of magic in archaeological excavations in Turku, Finland. 2-23. 

Contar às abelhas

Houve um tempo em que quase toda família rural britânica que criava abelhas seguia uma estranha tradição.

Sempre que havia uma morte na família, alguém precisava ir até as colmeias e contar às abelhas sobre a terrível perda que havia ocorrido na família.

Não fazer isso frequentemente resultava em mais perdas, como as abelhas abandonando a colmeia, não produzindo mel suficiente ou até mesmo morrendo.

Tradicionalmente, as abelhas eram mantidas informadas não apenas sobre mortes, mas sobre todos os assuntos importantes da família, incluindo nascimentos, casamentos e ausências prolongadas devido a viagens. Se as abelhas não fossem informadas, acreditava-se que todo tipo de calamidade poderia acontecer. Essa peculiar tradição é conhecida como "contar às abelhas".

A prática de contar às abelhas pode ter suas origens na mitologia celta, que afirmava que as abelhas eram a ligação entre nosso mundo e o mundo espiritual. Então, se você tivesse alguma mensagem que desejasse transmitir a alguém que já havia falecido, tudo o que precisava fazer era contar às abelhas, e elas transmitiriam a mensagem.

A maneira típica de contar às abelhas era o chefe da casa, ou "a boa esposa da casa", ir até as colmeias, bater suavemente para chamar a atenção das abelhas e depois murchar suavemente uma melodia melancólica com a triste notícia.

Pequenos versos se desenvolveram ao longo dos séculos, específicos de uma região em particular. Em Nottinghamshire, a esposa do falecido era ouvida cantando baixinho na frente da colmeia,

“O mestre morreu, mas você não vá; Sua senhora será uma boa senhora para você.”

Na Alemanha, um pareamento semelhante era ouvido,

“Pequena abelha, nosso senhor morreu; Não me deixe na minha angústia.”

Mas a relação entre abelhas e humanos vai além da superstição. É um fato que as abelhas ajudam os humanos a sobreviver. Setenta das cem principais espécies de culturas que alimentam 90% da população humana dependem das abelhas para a polinização.

Sem elas, essas plantas deixariam de existir, assim como todos os animais que se alimentam dessas plantas. Isso pode ter um efeito cascata que se propagaria catastroficamente pela cadeia alimentar.

Perder uma colmeia é muito pior do que perder um suprimento de mel. As consequências são ameaçadoras para a vida.

O ato de contar às abelhas enfatiza essa conexão profunda que os humanos compartilham com os insetos.

Arte: O Amigo das Abelhas, uma pintura de Hans Thoma (1839–1924)

Svarog

Svarog é uma divindade eslava associada ao céu, à forja celestial, ao pai do sol e do fogo na mitologia eslava. Ele é considerado o deus do céu e um habilidoso ferreiro divino. O culto de Svarozhich, o filho de Svarog, era ligado ao culto do fogo, conforme descrito em ensinamentos russos antigos contra o paganismo. Svarog é comparado a Hephaestus grego em algumas crônicas eslavas.

A adoração a Svarog está relacionada à cremação póstuma, e diversas regiões eslavas reverenciavam Svarozhich Radogost como uma das principais divindades, associando símbolos como cavalos, lanças e um javali gigante, representação zoomórfica do sol. A escassez de informações autênticas sobre Svarog levanta interpretações variadas, sugerindo possíveis conexões linguísticas e culturais.

Ofertas tradicionais a Svarog incluem mingau, tortas, grãos, pão, peixe, leite, produtos lácteos, ovos, pedras preciosas e semipreciosas, e objetos de ferro forjado. Svarog é considerado um patrono para aqueles trabalhadores, criativos e honestos, que preferem ordem e colocam os negócios à frente das emoções pessoais.

Para ganhar o favor de Svarog, busca-se solucionar problemas com criatividade e perspectivas inesperadas. Svarog é associado a pedras como labradorita, simbircite, hessonita, aventurina vermelha, rubelita e topázio vermelho. Acredita-se que ele concede inspiração, criatividade, sucesso profissional, justiça, fama, boa reputação, amor e casamento feliz.

Embora a autenticidade e popularidade do culto a Svarog não sejam consensuais entre os pesquisadores, Svarog é reconhecido como uma figura misteriosa e sua imagem é associada a símbolos de metalurgia e fogo. Ele não é frequentemente mencionado na mitologia eslava sob seu nome direto, e sua representação moderna pode diferir de sua interpretação original. A mitologia eslava também menciona uma deusa do céu, a Donzela do Fogo ou Donzela do Sol, relacionada a Perun e Veles.

A imagem de Svarog permanece envolta em mistério, com interpretações variadas e informações escassas. No entanto, independentemente das incertezas, Svarog é honrado como uma divindade que representa o céu e a forja celestial nas tradições eslavas.

Slava, Svarozhe!

Deuses do Trovão

Os deuses do trovão são figuras poderosas e fascinantes que aparecem em muitas culturas ao redor do mundo. Eles são responsáveis por controlar as forças da natureza, como raios, trovões e chuvas, e por proteger a humanidade dos inimigos e do mal. Mas você sabia que alguns desses deuses têm uma origem comum em uma cultura antiga que existiu há milhares de anos?

Essa cultura é chamada de Proto-Indo-Europeia, e seus falantes se espalharam por uma vasta área geográfica, desde a Europa até a Índia, levando consigo sua língua, sua religião e sua tecnologia. Eles adoravam um deus supremo do céu, chamado de *Dyḗus Pḥatḗr*, que era o pai dos deuses e dos homens. Ele também era associado ao trovão e à luz, e tinha um filho que era o deus da tempestade, chamado de *Perkwunos*.

*Perkwunos* é o ancestral de muitos deuses do trovão que conhecemos hoje, como o deus hindu **Indra**, o deus nórdico **Thor**, o deus grego **Zeus**, o deus eslavo **Perun** e o deus mesopotâmico **Adad**. Esses deuses têm características e histórias semelhantes, como controlar as tempestades, lutar contra serpentes e usar armas poderosas. Por exemplo, Indra usa um raio chamado *vajra*, Thor usa um martelo chamado *Mjölnir*, Zeus usa um raio chamado *keraunos*, Perun usa um machado chamado *topor* e Adad usa um raio chamado *šimti*.

O legado dos deuses proto-indo-europeus vive até hoje nas mitologias e religiões de seus descendentes, especialmente no hinduísmo e no budismo, que ainda reconhecem Indra como parte de sua fé. Indra é considerado o rei dos deuses e o senhor do céu, e tem um papel importante em muitos textos sagrados, como os Vedas, os Puranas e os Sutras. Ele também é reverenciado como um protetor dos budistas e um guardião de uma das direções do espaço.

Os deuses do trovão nos mostram que podemos encontrar raízes comuns entre culturas diferentes, às vezes em divisões geográficas e culturais amplas que abrangem milhares de quilômetros e bilhões de pessoas. Eles também nos inspiram com sua força, sua coragem e sua bondade, e nos lembram do poder e da beleza da natureza. Eles são, sem dúvida, alguns dos deuses mais impressionantes e influentes da história da humanidade. ⚡

Frau Holle

No politeísmo germânico, Frau Holle (também conhecida como "Mãe Holle" ou "Mãe Hulda" ou "Velha Mãe Frost") é a Deusa do Inverno, a protetora da agricultura e das artes femininas. O festival de Frau Holda ocorre no meio do inverno, o momento em que os humanos se recolhem dentro de casa para escapar do frio. Pode ser significativo que os Doze Dias de Natal originalmente fossem os "Zwölften" ("os Doze"), que, como o mesmo período no calendário celta, eram um período intercalar durante o qual se acreditava que os mortos vagavam pelo mundo. Os mitos mais conhecidos de Frau Holle foram registrados por Jacob e Wilhelm Grimm na região de Hessen. Há um debate sobre o local exato de Frau Holle nas tradições politeístas germânicas.

As Nornis

As Nornas (Nórdico Antigo: norn, plural: nornir) no politeísmo nórdico são seres femininos que governam o destino de deuses e homens, possivelmente uma espécie de dísir (fantasma, espírito ou deidade associada ao destino), e comparáveis às Moirai (também chamadas "As Parcas") no politeísmo helênico. As três Nornas mais importantes são Urðr (Wyrd), Verðandi e Skuld. Além dessas três Nornas, muitas outras chegam quando uma pessoa nasce para determinar seu futuro. Diz-se que as Nornas visitam cada recém-nascido. As Matres e Matrones germânicas, deidades femininas veneradas no Noroeste da Europa e frequentemente retratadas em objetos votivos e altares quase sempre em grupos de três, foram propostas como conectadas às dísir germânicas posteriores, valquírias e Nornas, possivelmente derivando delas. A obra de arte é de um artista desconhecido.